Zija Vukaj/
Gjarpri
Kafshë simbolike e konsideruar në mënyrë shumë kontradiktore. Në shumë kultura të lashta simbolizon botën e ferrit dhe mbretërinë e të vdekurve, siç duket për shkak të zakonit për të jetuar në vende të fshehta dhe në vrimat e tokës, por ndoshta edhe për aftësinë e përtëritjes falë ndërrimit të lëkurës. Gjarpri ecën duke qenë pa këmbë, del nga veza si zogu e në shumë raste kafshimi i tij i helmet mund të jetë vdekjeprurës. Kuptimi simbolik i kësaj kafshe lidh idetë e jetës e të vdekjes në mënyrë kaq të veçantë, sa mund të thuhet se nuk ekziston kulturë që ta ketë anashkaluar gjarprin. Në bibël ai paraqitet qoftë si mishërim i armikur, për shembull në episodin e parajsës, qoftë si modeli i Shpëtimtarit të kryqëzuar, si në tregimin e “gjarprit të bronzët”, që Moisiu ngul në shkretëtirë. Në dëm të magjistarëve egjiptianë, edhe shkopi i Aronit shndërrohet në një gjarpër. Për gjermanët e Veriut, gjarpri, që me dredhat e tij rrethon Tokën (Jörmungandr, gjarpri Midgard), është simboli i Oqeanit që rrethon tokat e dala në sipërfaqe, në analogji me ekuivalentin e vet egjiptian Apophisin e përbindshëm, që kërcënon barkën e perëndisë Diell. Në “Physiologus”, tekst i lashtësisë së vonë e parakristian, gjejmë një simbolizëm të çuditshëm: në një çast të parë ky tekst merret me “ripërtëritjen” e gjarprit gjatë ndërrimit të lëkurës (thuhet se edhe njeriu duhet ta heqë “plakjen e botës” dhe, i përtëritur, të aspirojë për përjetësi, por pastaj tregon se gjarpri, para se të pijë në burim, e lë helmin në shpellën e tij, me qëllim që ta mbajë ujin të pastër (në mënyrë analoge, njeriu që mbërrin pushimin e përjetshëm, duhet ta braktisë helmin e mëkateve të tij.) Pastaj thuhet që gjarpri kafshon vetëm personat e veshur dhe, madje, ikën nga lakuriqësia; për këtë arsye, njeriu duhet ta heqë “gjethen e fikut të lakmisë”, që paraqet veshjen e njeriut të vjetër dhe “të paraqitet lakuriq para mëkatit”, me qëllim që shpirtigu të mos e sulmojë. Në fund thuhet se gjarpri, kur është i kërcënuar mbron vetëm kokën, duke sakrifikuar pjesët e tjera të trupit. Kështu, njeriu duhet të mbrojë vetëm kokën e vet, që është Krishti dhe të mos e fshehë trupin e tij, por ta flijojë siç bëjnë martirët.
Në mënyrë të veçantë, i pasur me implikime simbolike është gjarpri që kafshon bishtin, greqisht “Uroboros”, simbol në formën e tij rrethore, i kthimit të përjetshëm ose në përgjithësi, i përjetësisë. Ai zhvillon një funksion në ikonografinë alkimike, sepse simbolizon procedimin rrethor të disa proceseve (për shembull, atë që përsëritet shumë herë, të avullimit, kondensimit e pastaj sërish të avullimit) aty ku stadi i “sublimimit” tregohej shpesh nga imazhi i krahëve. Në planin e simbologjisë mbizotërojnë kuptimet negative, për shembull rrezikshmëria e kafshimit të tij të helmët; për këtë shkak, kafshëve që mbahen si shkatërrues të gjarpërinjve (shqiponja, lejleku, skifteri), u atribuohej gjithmonë një vlerësim simbolik pozitiv.
Megjithatë, në konceptimet mitike më të lashta mund të vihet re edhe një funksion misterioz pozitiv i gjarprit: duke qenë në lidhje me tokën dhe me botën e skëterrës, ai mundet, për shembull, si gjarpër shtëpie, të paraqesë bekimin e shpirtit të të parëve (gjarpërinjtë e kurorëzuar, të ushqyer me qumësht, janë të rëndësishëm në shumë legjenda popullore); ose edhe besimet në shërimin dhe në rilindjen (bolla e Eskulapit, i shenjtëruar i zotit të mjekësisë) i vishet një rol i rëndësishëm; shkopi i Markut. Ureo, apo kobra në pozicion sulmi, në Egjiptin e lashtë ishte personifikimi i kurorës së faraonit; pështynte helmin kundër armiqve të perandorit dhe qarkonte diskun e diellit dhe të hyjnive diellore.
Në qytetërimet parakolumbiane të Amerikës Qendrore gjarpri (në gjuhën acteke; ‘coatl’) paraqiste shenjën e pestë ditore të kalendarit. Vlera e parashikimit për të gjithë ata që kanë lindur nën këtë shenjë është kryesisht negative, nga momenti që mendohet për gjarprin si për një qenie shterpë dhe pa një shtëpi. Për këtë, edhe personat subjekt i kësaj shenje, tregtarë ambulantë e luftëtarë, janë shtyrë të enden pa një qëndrim të ngulur. Ndërsa Quetzalcoatl, një figurë hyjnore veshur me pendë të gjelbra zogu Quetzal, ka një domethënie të thellë fetare, aq sa bashkon në vetvete, duke i dhënë formë një sistemi të vet të vërtetë dualistik, cilësitë simbolike të zogut e të gjarprit, pra duke lidhur qiell e tokë. Emri që Majat i jepnin kësaj figure ishte Kukulkan. Ndër të tjera, polariteti zog/ gjarpër, është i pranishëm edhe në stemën e qytetit të Meksikos (në gjuhën acteke: Tenochtitlán), ku shihet një shqiponjë e hipur mbi një kaktus me një gjarpër mes kthetrave. Kjo paraqitje ka një kuptimi të madh në të gjithë botën nga pak, sepse simbolizon unitetin e të kundërtave (M. Lȕrker 1983, Bibla 14).
Në krijimet në prozë, të cilave Gëte u jep titullin “Përrallë” gjarpri simbolizon përhapjen e njerëzimit autentik. Megjithatë, në traditë mbizotëron frika e gjarprit, që sipas interpretimit psikoanalitik rikthen frikën e një “simboli të organit mashkullor” dhe në paraqitjet e lashta të bazilikës e të dragoit ishte e pranishme në mënyrë akoma mitike. Në sistemet ekzoterik me origjinë aziatike, gjarpri Kundalini, i lidhur me shtyllën kurrizore, është simboli i energjisë jetësore që duhet zgjuar përmes meditimit.
Në simbolizmin e lashtë indian janë shumë të rëndësishme “nagas”, krijesa gjysmëhyjnore, që “mbrojnë thasaret e tokës”. Shpesh statujat paraqesin këta demonë pozitivë ogurmirë me dukje njerëzore, me trup gjarpri, duke survejuar dyert e tempujve. Përkundrazi, sipas mitit të “Garudas, zogu i diellit me pupla të kuqe, që na sjell në mendje grifonin, gjarpërinjtë e helmuar shqyheshin e vriteshin me sqep. E megjithatë pranë lopës dhe shimpanzesë, gjarpri ishte një nga kafshët e admirueshme, ndoshta për shndërrimin e tij (simbol i jetës që rigjenerohet) dhe për afërsinë me elementët jetësorë të ujit (fertilitetin). Mbi gjarprin e botës është vendosur perëndia Vishnu; zota e titanë u mbështollën rreth malit të botës, Meru, trupit të gjarprit Vasuki dhe duke bërë kështu mundën të ngjietshin në detin e parë të qumështit të shndërruar në gjalpë. Perëndesha e kobrave Manasa qeverisi tokën gjatë periudhave kur Vishnu flinte. Disa krijesa në formë gjarprinjsh u bënë edhe personifikime simbolike të forcës e të aspekteve të tjera të hyjnive. Në Kinë gjarpri (shê) është simboli i pestë i zodiakut dhe është mbajtur dinak por edhe i rrezikshëm. Sipas traditës popullore, personat me “gjuhë të bigëzuar”; apo false, do të jenë pajisur me një zemër gjarpri. Por mendoheshin si gjarprinj edhe lumenjtë me rrjedhje të shtrembër dhe në përralla e legjenda gjejmë shpesh gjarprinj që shprehin njohjen e tyre duke dhënë edhe perla. Të kesh lëkurën e një gjarpri do të thoshte një shenjë pasurie; edhe në Kinë u mvishet një domethënie seksuale ëndrrava me gjarprinj: trupi i gjarprit nënkupton organin mashkullor dhe koka e tij trekëndëshe pubisin femëror. Sipas astrologjisë kineze gjarpri është “planeti i vitit” në 1989, në 2000 dhe kështu me radhë në çdo 12 vjet.
Në kulturat e Afrikës jug- lindore, siç tregojnë pikturat e lashta shkëmbore, gjarprinjtë boa personifikonin shiun dhe ujin në përgjithësi dhe, në këtë kuptim, ata shfaqen shpesh- edhe në mitet- si kafshë fantastike të pajisura me brirë. Vizatimet shkëmbore të Afrikës lindore duket sikur japin edhe idenë e gjarprit si mishërim i sipërfaqes tokësore me kodra dhe lartësi shkëmbore (shkëmbinjtë e tokës me dredha vertikale).
Në shintoizmin (fenë kombëtare) japonez ka një funksion të veçantë një mit i përqenduar mbi kokën e gjarprit, gjë që na kujton legjendën greke të Herkulit që lufton kundër Hidras me nëntë kokë. Duke qëndruar te ky mit japonez, perëndia e furtunave Susanoo, kishte vrarë, pas një luftimi të rreptë, boan me tetë kokë Yamata- no- orochi, me shpatën e shenjtë që gjeti në bishtin e boas, liroi më pas princeshën Inada- hi- me, burgosur nga përbindëshi dhe në fund u martua me të. Siç shihet, është një lloj version i Lindjes së largët i legjendave të Perseut apo të shën Gjergjit. Edhe në Japoni era e stuhisë është para së gjithash diçka shkatërruese (besohet se shkatërron fushat e shenjta të orizit, të përgatitura nga vetë perëndesha e Diellit Amaterasu), megjithatë përmban edhe një mjet purifikimi. Kjo shpjegon motivin pse Susanoo mund të merrte rolin e vrasjes së gjarprinjve.
Në legjendat hebraike të mesjetës, gjarpri i pemës së parajsës, që e kandisi Evën në mosbindje, mban emrin e Samaelit (në mënyrë analoge të Luciferrit, zotit të ferrit). Këtij gjarpri iu veshën mendimet e mëposhme: “Po t’i flas burrit, ai s’do më dëgjojë, sepse është e vështirë me përkulë qëllimet e një burri. Prandaj më mirë është t’i flas gruas, që ka bindje më të dobëta. E di se ajo do të më dëgjojë, sepse gruaja dëgjon gjithkënd.”
Në interpretimin simbolik të psikologjisë së thellësisë, gjarpri është, si çdo reptil tjetër, një simbol shtazor që zë fill në prehistorinë e tokës dhe në zanafillat e historisë njerëzore.
Siç pohon Ernst Aeppli (1943- Bibl. 2), gjarpri jeton në një sferë të mistershme të natyrës (…) (është) imazh i veçantë i forcave primitive. Nga çdo eksperiencë psikologjike që të merret ai paraqet në mënyrë të dukshme simbolike energjinë psikike. Kushdo që në ëndërr ka të bëjë me gjarprin, ndeshet me forcat që dergjen në thellësi të shpirtit dhe janë të huaja për Unin, forca kaq atavike, të thuash, sa kafsha, e pranishme mbi Tokë nga netët e kohërave”.
Gjithsesi, gjarpri merr kryesisht një kuptim negative: thuhet, në fakt “dinak e fals si gjarpër”, “ajo femër është një gjarpër i vërtetë” apo “të përdridhesh si gjarpër” etj. Në skulpturën e mesjetës një grua e zhveshur me dy gjarprinj në gjoks paraqet ushqyesen e veseve të fëlligështisë e të epshit, ndërsa shprehja tashmë e njohur e lashtësisë “të mbash gjarprin në gji”, shpreh inkurajimin e pavullnetshëm të pesonave të pabesë.