Doli në Turqi nga Botimet “Tekin” në Stamboll libri me poezi i Visar Zhitit, me titull:

GJITHÇKA QË MË PRET

TË MBLEDHËSH DIELL

“Beni Bekleyen Her Şey

Güneş Toplamak” – sipas vargjeve të Visarit.

Librin e përktheu nga anglishtja Fatma Büsra Çalış.

Poeti më i madh i Turqisë së sotme, Ataol Behramoğlu, na shkruajti menjëherë:

“I dashur Visari im! Libri më në fund ndodhet tani në duart e mia. Është botuar bukur, tërheqës me 144 faqe… Me shumë dashuri për ty dhe Edën, vëllai im.”

Në ballinën e librit është portreti i Visarit me shira drite dhe mugëtire përsipër dhe fjalë, ndërsa në kopertinën e pasme është një pikturë e Atjon Zhitit, që duket sikur vazhdon me ngjyra idenë e dritës dhe vargjet:

Gjithçka që më pret,

Diell

të mbledh

Do desha…

Shiu im,

kthimi në rrugën që rrjedh

nga shtëpia,

malli im,

Ja, kaq janë ato që mund të të jap.

Po, të desha ty!

Deti i kaltër, abazhurët që bien

mbi fjalë,

dita ime kryengritëse,

Ja, kaq janë ato që mund të të jap.

Të desha, sa shumë të desha ty.

Në sytë e mi qielli blu derdhet

në sytë e tu,

Ja, kaq janë ato që mund të të jap.

Të kam dashur gjithmonë,

që nga fillimi.

Dhe në fund janë disa fjali nga parathënia:

“Të njohësh Visar Zhitin si poet dhe si njeri – për mua ishte një lumturi e madhe, një pasuri e pashtershme ndjenjash dhe mendimesh. Edhe botimet Tekin, duke prezantuar një poet të tillë, po i japin një kontribut të madh botës sonë poetike.

Ataol Behramoğlu”

E ka shkruar dhe Visari, poeti turk Ataol Behramoğlu është ndër të rrallët, në mos i vetmi, që ka statujën në një park të Stambollit dhe mund të shkosh ta shohësh së bashku me atë, Poeti dhe statuja e tij. Prandaj dhe fjalët që ai thotë, më duket se kanë dhe një fuqi tjetër sugjestionuese.

– Po kush foli?

– Statuja. Në Panteonin e Poezisë.

Eda Zh.

Arben Çejku/

Kam lexuar, thuajse njëri pas tjetrin dy vepra të shkëlqyera të historianit enciklopedist, Thomas Frasheri; monografitë “Frashëri” dhe “Princa të Lilit”, e cila ka në qendër kryesisht Topiajt dhe mesjetën e pandriçuar shqiptare, bashkë me emra të tjerë të shquar të asaj periudhe. Ndërkohë që sapo kisha përfunduar së lexuari librin voluminoz dhe me shumë referenca historike “Frashëri”, duke patur edhe rikthime leximi tek disa pjesë të caktuara të tij, mora ftesën për në promovimin e librit të dytë të autorit, “Princa të Lilit – Bij të Arbrit – Familjarë të Sulltanit”!

Kam disa kohë që dua të bëj një shënim publik për këto dy kryevepra të historiografisë shqiptare, që vijnë si kontribut i vyer shkencor nga një jurist mendjendritur, i cili, duke ruajtur modestinë dhe tërheqjen prej murgu në tryezën e punës, ka pasuruar me dokumenta dhe fakte dy kapituj shumë interesant dhe pak të njohur të historisë sonë. Libri “Frashëri”, nuk është thjeshtë një historiografi për Frashërllinjtë, por një pishtar drite që na shpie larg për të parë më gjerë skenën dhe prapaskenën e kohës ku luajtën rolin e tyre Frashërllinjtë që njohim dhe ata që nuk i kemi njohur..

Edhe vepra tjetër monumentale “Princa të Lilit…”, duket se ka në qendër Topiajt, si një familje e madhe shqiptare me rrënjë që shkojnë thellë në histori duke përfshirë Anzhuinët e mbretërisë së Francës.

Por jo, ky punim i pazakontë shkencor, shkon përtej emrave qëndror të asaj periudhe si Topiajt, duke na sjellë para syve një tablo më të qartë, më të gjerë dhe më të besueshme mbi vetë Arbërinë e shekujve XIV – XV dhe familjet e tjera të mëdha fisnike si Muzakët, Blinishtët, Arianitët, Dukagjinët, Balshajt, Kastriotët etj.

Duke kërkuar rrënjët gjenealogjike të këtyre princërve arbërorë të periudhës para dhe gjatë sundimit otoman, Thomas Frashëri ka gjetur shumë fakte, dokumenta, foto, gravura etj, të cilat e ndriçojnë plotësisht pamjen e mugët të një pjese të historisë shqiptare dhe asaj ballkanike.

Në mungesë të botimeve të tilla prestigjioze dhe ndonjëherë edhe për shkak të mosleximit të botimeve pararendëse, ne e kemi ngushtuar gjithnjë e më shumë komunikimin mbi dhe për historinë e mesjetës, duke u bazuar vetëm tek disa stereotipe të thata propogandistike, ndërkohë që kjo periudhë e historisë sonë kombëtare është plot argumenta, fakte, ngjarje dhe personazhe, që na vërteton lidhjen tonë të hershme dhe të natyrshme me Europën, ashtu sikundër kemi ditur t’ia dalim edhe pas një sundimi të gjatë otoman bëpërmjet rezistencës, bashkëjeteses dhe mëvetësisë…

Libri “Princa të Lilit…”, përveçse sjell një kontribut të çmuar dhe të pazëvendësueshëm për historiografinë shqiptare, duke e bërë një libër referimi të pashmangshëm shkencorë, shumë shpejt besoj se ai do të vlerësohet edhe nga institucione shkencore franceze për faktet dhe këndvështrimin e Frashërit mbi atë periudhë të Francës dhe lidhjeve përtej saj. Ky botim në gjuhë të huaja, do e ndihmonte akoma më shumë imazhin e shqiptarëve dhe zbardhjen e historisë së tyre.

Kohë me parë u botua një kryevepër historike nga Aurel Plasari “Skënderbeu, një histori politike”, e cila bashkë me këtë botim të Frashërit, përplotësojnë historinë e panjohur të shqiptarëve të mesjetes te shtrirë ne disa shekuj. Të dyja këto vepra duhen përkthyer dhe botuar jashtë vendit! Vepra të tilla si ajo e Plasarit për Skënderbeun apo kjo e Frashërit për Topiajt renditen dinjitetshëm me kontribute të tjera shkencore për këtë periudhë të realizuara nga Aleks Buda, Eqrem Çabej, Kristo Frashëri, Injac Zamputi, Selami Pulaha, Pëllumb Xhufi, Ferit Duka, Oliver Schmidt, Ducellier, Jireček etj.

Nëpërmjet këtij shënimi modest për miqtë e mij këtu (siç ua kam shprehur të gjithëve atyre me të cilët kam folur), ftoj çdo studiues, intelektual, arsmitar, historian, gazetar, politikan, jurist dhe patriot, ta gjejë dhe ta lexojë këtë kryevepër të historisë sonë, me qëllim që të përfitojmë të gjithë prej saj dhe të forcojmë akoma më tepër argumentat tona historike në çdo debat me miq e kundërshtarë, sot dhe nesër!

Urimet më të përzemërta enciklopedistit Thomas Frashëri dhe suksese në sipërmarrjen shkencore të radhës!

Ndriçim Kulla/

Në historinë e letërsisë shqiptare të shekullit XX, rrallëherë një vepër poetike ka hyrë në ndërgjegjen kombëtare me aq tronditje sa Poema e Mjerimit e Migjenit. Sepse ajo nuk ishte thjesht një poezi sociale, as vetëm një protestë kundër varfërisë. Ishte një akt akuze ndaj një bote të tërë morale, politike dhe shpirtërore që në Shqipërinë e viteve ’30 –të ishte e kalbur nga brenda, ndërsa nga jashtë përpiqej të ruante pamjen e një shteti që ecte drejt qytetërimit. Në këtë kuptim, “Poema e Mjerimit” mbetet ndoshta dokumenti më i errët dhe më i vërtetë i ndërgjegjes shqiptare para katastrofave historike që do të pasonin më vonë.

Nëse do të përpiqeshim ta lexonim Shqipërinë e viteve ’30-të vetëm nga kronikat zyrtare të kohës, do të gjenim aty fjalë për modernizim, reforma dhe administratë, përpjekje shtetformuese, rrugë, ushtri dhe institucione. Por nën atë fasadë të brishtë shtetërore ekzistonte një realitet krejt tjetër, një Shqipëri e baltës, e urisë, e sëmundjeve, e analfabetizmit dhe e dëshpërimit kolektiv. Pikërisht aty hyn Migjeni, jo si poet që sodit nga larg, por si dëshmitar i përfshirë brenda tragjedisë. Ai nuk e romantizon skamjen siç kishte bërë shpesh letërsia folklorike ballkanike. Përkundrazi, ai e zhvesh atë nga çdo aureolë dhe e paraqet si një forcë çnjerëzore që deformon trupin, moralin, dashurinë, fenë dhe vetë jetën.

Që në vargjet e para, poeti e kthen mjerimin në një objekt fizik, pothuaj biologjik: “Kafshatë që s’kapërdihet asht, or vlla, mjerimi”. Kjo metaforë është ndër më të fuqishmet në gjithë poezinë shqipe, sepse mjerimi nuk paraqitet si ide abstrakte, por si diçka që të mbetet në fyt, që të bllokon frymëmarrjen dhe të shndërrohet në ankth ekzistence. Shqipëria e viteve ’30 ishte ende një shoqëri rurale, me ekonomi primitive, ku një pjesë e madhe e popullsisë jetonte në kufijtë e mbijetesës. Në këtë kuptim, Migjeni nuk shpiku një realitet,por ai vetëm ia hoqi perden.

Por ajo që e bën poemën të jashtëzakonshme nuk është vetëm përshkrimi i varfërisë materiale. Tragjedia e vërtetë fillon aty ku mjerimi bëhet sistem moral. Në poemë, uria nuk është vetëm mungesë buke por ajo prodhon deformim njerëzor. Fëmijët lindin në errësirë, gratë mallkojnë foshnjat e tyre, dashuria reduktohet në instinkt shtazor, ndërsa njeriu humbet çdo mundësi dinjiteti. Migjeni duket sikur kërkon të thotë se skamja nuk vret vetëm trupin, por edhe shpirtin e shoqërisë.

Në këtë aspekt, poema merr dimensione pothuaj biblike. Shqipëria e Migjenit është një tokë e mallkuar ku njerëzit nuk jetojnë, por zvarriten drejt fundit. Vargjet: “Foshnj’ e saj nuk qesh, por vetëm lëngon, / e ama s’e don, por vetëm mallkon”, janë ndër më tronditëset në letërsinë shqiptare, sepse aty rrëzohet instinkti më i shenjtë njerëzor: amësia. Kur një shoqëri arrin deri në atë pikë sa nëna mallkon frytin e vet, atëherë nuk kemi më vetëm krizë ekonomike, por krizë qytetërimi.

Në Shqipërinë e viteve ’30-të kjo ndjesi dëshpërimi kishte marrë përmasa kolektive. Elitat politike flisnin për rend dhe stabilitet, por populli jetonte nën peshën e një feudalizmi të vonuar, të një shteti të dobët dhe të një moderniteti të cunguar. Migjeni e kuptonte se mjerimi nuk ishte rastësi, por produkt historik. Prandaj ai nuk kërkon lëmoshë. Në vargjet më revolucionare të poemës ai shpall: “Mjerimi s’don mshirë. Por don vetëm të drejt!”. Kjo fjali tingëllonte si blasfemi në një shoqëri ku bamirësia dhe mëshira paraqiteshin si virtyte morale të elitave. Poeti e përmbys gjithë këtë moral fals dhe e denoncon mëshirën si “bijë bastardhe e etënve dinakë”.

Këtu shfaqet një nga dimensionet më moderne të Migjenit. Ai nuk e trajton varfërinë si fat hyjnor, por si padrejtësi shoqërore. Në këtë kuptim, poema kishte një ndikim të madh tek rinia intelektuale e kohës, sepse ajo për herë të parë e detyronte shoqërinë shqiptare të shihte fytyrën e vet pa zbukurime patriotike. Deri atëherë, letërsia shqiptare kishte qenë e lidhur fort me idealet kombëtare, me heroin, me sakrificën për atdheun dhe me romantizmin e mbijetesës kombëtare. Migjeni solli një përmbysje dramatike: ai vendosi në qendër jo heroin, por lypsin; jo flamurin, por barkun bosh; jo himnin, por klithmën.

Kjo ishte arsyeja pse “Poema e Mjerimit” u ndje si tronditje morale. Në një Shqipëri ku ende dominonte mentaliteti patriarkal dhe retorika optimiste e shtetit të ri, Migjeni sillte pamje pothuaj ekspresioniste të ferrit urban dhe rural. Ai përshkruan pijetoret e qelbta, trupat e prostituuar, fëmijët e uritur, njerëzit që bien “si gruni nga drapni”.

E gjithë poema duket si një procesion fantazmash që lëvizin nën hijen e kryqeve dhe minareve. Edhe feja në këtë univers nuk sjell shpëtim. Përkundrazi, poeti ndien “tradhti” kur sheh “kryqat e minaret e ngurta” mbi turmat e uritura. Kjo ishte një akuzë e heshtur ndaj institucioneve morale që kishin humbur kontaktin me vuajtjen reale njerëzore.

Në stilin e tij, Migjeni i afrohet herë pas here një vizioni që të kujton letërsinë e errët europiane të fillimit të shekullit XX. Ai nuk ka më besim tek harmonitë romantike. Bota e tij është e thyer, nervoze, me ritëm të copëzuar dhe me figura të ashpra. Në këtë aspekt, ai ishte ndoshta shkrimtari i parë shqiptar modern në kuptimin e plotë të fjalës. Ai e kuptonte se shoqëria shqiptare nuk mund të hynte në modernitet duke fshehur plagët e saj nën folklor dhe retorikë kombëtare.

Ndikimi i poemës në shoqërinë shqiptare të viteve ’30-të ishte i veçantë sepse ajo artikulonte një ndjenjë që shumë njerëz e jetonin, por nuk mund ta shprehnin. Populli shqiptar i asaj kohe jetonte mes shpresës dhe zhgënjimit. Pavarësia kishte ardhur, por mirëqenia jo. Shteti ekzistonte, por drejtësia mungonte. Elitat flisnin për qytetërim, ndërsa shumica e njerëzve vazhdonin të jetonin në kushte mesjetare. Në këtë boshllëk të madh moral, zëri i Migjenit tingëlloi si kambanë alarmi.

Por paradoksi tragjik është se vetë shoqëria shqiptare nuk ishte ende gati për ta përballuar plotësisht atë zë. Një pjesë e elitës e pa Migjenin si nihilist, si poet të errësirës dhe dëshpërimit. Në të vërtetë, ai nuk ishte poet i dëshpërimit, por i së vërtetës. Ai nuk shpikte ferrin; ai vetëm e tregonte. Dhe ndoshta pikërisht për këtë arsye poema mbeti e pavdekshme. Sepse varfëria që përshkruan Migjeni nuk është vetëm ekonomike; ajo është metaforë e çdo shoqërie që humbet ndjeshmërinë njerëzore.

“Poema e Mjerimit” mbetet jo vetëm një monument letrar, por edhe një akt ndërgjegjeje historike. Ajo është pasqyra më e pamëshirshme që letërsia shqiptare i ka vendosur ndonjëherë përballë vetes. Dhe kur lexon vargjet e fundit: “Mjerimi asht një njollë e pashlyeme / n’ballë të njerzimit që kalon nëpër shekuj”, kupton se Migjeni nuk po fliste vetëm për Shqipërinë e viteve ’30 të . Ai po fliste për fatin e njeriut në çdo kohë kur drejtësia mungon dhe kur shoqëria mësohet të bashkëjetojë me vuajtjen sikur ajo të ishte diçka normale.

Në të vërtetë, ajo që e bën Poemën e Mjerimit kaq të frikshme për kohën e saj nuk është vetëm varfëria që përshkruan, por mënyra se si mjerimi shfaqet si një epidemi që infekton gjithçka: familjen, moralin, besimin, dashurinë dhe vetë idenë e së ardhmes. Tek Migjeni nuk ekziston më koncepti romantik i popullit heroik që duron me dinjitet. Përkundrazi, populli i tij është një turmë e lodhur, e përkulur, e rraskapitur nga uria dhe nga pesha e historisë. Ai nuk idealizon askënd. Madje as viktimën.

Në këtë aspekt, Migjeni duket sikur e sheh Shqipërinë si një qytet të madh lindor mbi të cilin ka rënë një mjegull e zezë shekujsh. Njerëzit jetojnë pranë njëri-tjetrit, por nuk komunikojnë më si qenie njerëzore. Ata shtyhen nga instinkti i mbijetesës. Prandaj poeti përdor një gjuhë të ashpër, pothuaj brutale, kur përshkruan marrëdhëniet njerëzore në skamje:

“kapërthehen ndjenjat me fuqi shtazore,

kafshojnë, përpijnë, thithen, puthen buzët e ndragta”

Këtu dashuria nuk është më ndjenjë shpirtërore, por një shpërthim biologjik në errësirën e mjerimit. Është sikur uria dhe epshi bëhen dy anë të së njëjtës tragjedi. Shqipëria e viteve ’30-të , sidomos në qytetet e varfra periferike, njihte pikërisht këtë degradim të heshtur ku njeriu, i shtyrë në kufijtë e mbijetesës, humbte gradualisht individualitetin e tij moral. Migjeni nuk e gjykon këtë rënie. Ai vetëm e ekspozon me dritë të ftohtë, si një kirurg që hap plagën pa mëshirë.

Një nga dimensionet më të dhimbshme të poemës është raporti me fëmijën. Në letërsinë tradicionale shqiptare, fëmija ishte simbol shprese, vazhdimësie dhe bekimi. Tek Migjeni, ai bëhet simbol i një fataliteti që përsëritet brez pas brezi. Vargjet:

“Dhe aty zajnë fillin t’marrët, shërbtorët dhe lypsat

që nesër do linden me na i mbushë rrugat”

janë ndër deklaratat më të rënda sociale që janë shkruar ndonjëherë në shqip. Aty lindja nuk shihet si mrekulli, por si riprodhim i mjerimit. Është një vizion pothuaj determinist, ku skamja trashëgohet si sëmundje gjaku. Në këtë kuptim, Migjeni e kupton mjerimin si strukturë historike dhe jo si aksident individual. Fëmija i varfër është i dënuar që para se të rritet.

Dhe pikërisht këtu poeti bëhet profetik. Ai kupton se një shoqëri që lë brezat e saj të rriten në uri dhe padije nuk prodhon qytetarë, por dëshpërim. Shqipëria e viteve ’30 kishte një përqindje të tmerrshme analfabetizmi, mungesë infrastrukture, epidemi dhe varfëri ekstreme në zonat rurale. Në shumë raste, shteti dukej i largët dhe pothuaj imagjinar për popullsinë e zakonshme. Migjeni e ndiente këtë boshllëk si dramë ekzistenciale kombëtare.

Madje edhe kur flet për fenë, ai nuk sulmon besimin në vetvete, por hipokrizinë e institucioneve që qëndrojnë mbi vuajtjen pa e prekur atë. Pamja e “kryqave dhe minareve të ngurta” mbi turmat e uritura krijon një kontrast tronditës. Qielli duket i mbushur me simbole shpëtimi, ndërsa toka është e mbushur me njerëz që po vdesin ngadalë. Kjo ndjenjë tradhtie shpirtërore përshkon gjithë poemën.

Në mënyrë të fshehtë, Migjeni duket sikur pyet: çfarë vlere ka qytetërimi kur njeriu humbet dinjitetin? Çfarë vlere ka morali kur një foshnjë qan nga uria pranë një muri të mykur? Çfarë vlere ka predikimi kur “nën tavan t’tymuem dhe plot merimanga” një nënë mallkon jetën e saj?

Kjo është arsyeja pse “Poema e Mjerimit” nuk është vetëm poezi sociale, por metafizikë e errësirës shqiptare. Ajo zbret në fundin e ndërgjegjes kolektive dhe nxjerr prej andej frikën më të madhe të njeriut: humbjen e shpresës. Në universin migjenian, edhe drita është e sëmurë. Poeti thotë:

“Mjerimi në dritzën e synit t’kërthinit

dridhet posi flaka e mekun e qirit”

Kjo figurë duket sikur përmbledh gjithë Shqipërinë e asaj kohe: një dritë e dobët që dridhet në prag shuarjeje. Dhe megjithatë, paradoksi i madh i Migjenit është se vetë poezia e tij bëhet akt shprese. Sepse vetëm një shoqëri që arrin të shohë plagët e veta mund të fillojë të ndryshojë.

Prandaj ndikimi i poemës tek rinia intelektuale e viteve ’30 ishte kaq i fuqishëm. Për herë të parë letërsia shqiptare nuk kërkonte vetëm të zgjonte patriotizëm, por ndërgjegje sociale. Ajo nuk kërkonte të himnizonte kombin, por ta vinte përballë pasqyrës së vet. Dhe kjo pasqyrë ishte e tmerrshme.

Në një farë mënyre, Migjeni ishte kronikani i fundit të pafajësisë shqiptare. Pas tij nuk mund të shkruhej më me të njëjtin optimizëm romantik për popullin dhe jetën. Ai kishte hapur portën e errët të realitetit. Kishte treguar se nën flamuj, nën himne dhe nën retorikën patriotike ekzistonte një botë tjetër: bota e lypsit, e prostitutës, e fëmijës së uritur dhe e njeriut që “punon dit e natë” e prap “zorrët nga uja i bahen palë-palë”.

Dhe ndoshta pikërisht për këtë arsye Poema e Mjerimit mbetet ende sot një nga tekstet më moderne të letërsisë shqipe. Sepse ajo nuk flet vetëm për mjerimin ekonomik të viteve ’30, por për çdo shoqëri që rrezikon të mësohet me padrejtësinë dhe ta konsiderojë vuajtjen si diçka normale.

Ka në gjithë universin poetik të Migjeni një ndjesi se Shqipëria e viteve ’30 jetonte në një gjendje pezullimi historik, sikur ndodhej midis mesjetës dhe modernitetit pa arritur të hynte plotësisht në asnjërën. Kjo është arsyeja pse në “Poema e Mjerimit” përplasen vazhdimisht dy pamje: nga njëra anë kryqat, minaret, institucionet, qyteti, shteti; nga ana tjetër balta, uria, prostitucioni, sëmundja dhe pijetorja. Është sikur mbi Shqipërinë e vogël të asaj kohe të kishin rënë bashkë të gjitha epokat, pa mundur të krijonin rend. Dhe në këtë rrëmujë historike, njeriu i zakonshëm mbetej viktima më e pambrojtur.

Migjeni duket se e ndien se mjerimi nuk është vetëm pasojë e mungesës së pasurisë, por edhe e mungesës së horizontit. Njerëzit në poemën e tij nuk kanë të ardhme. Ata jetojnë brenda një rrethi të mbyllur ku skamja riprodhon vetveten. Kjo ndjesi fataliteti del fuqishëm tek figura e trashëgimisë:

“Dhe me këto kujtime, ksi lloj fatkeqësinash

mbushet got’ e helmit në trashigim brezninash.”

Këtu poeti prek një nga plagët më të mëdha të shoqërisë shqiptare të kohës: trashëgiminë e prapambetjes. Shqipëria nuk trashëgonte pasuri, qytetërim apo institucione të forta; ajo trashëgonte plagë, rrënoja dhe frikë. Në shumë familje, varfëria nuk ishte episod, por fat biologjik. Djali trashëgonte nga i ati jo profesionin apo mirëqenien, por barrën e mbijetesës. Kjo është arsyeja pse tek Migjeni edhe koha duket e sëmurë. E ardhmja nuk premton ndryshim, por përsëritje.

Në këtë univers të zymtë merr një kuptim të veçantë edhe figura e pijes. Alkooli në poemë nuk është ves i zakonshëm, por strehë e përkohshme kundër realitetit. Poeti shkruan:

“Tê gjitha hallet skami n’gotë i mbyt

kur njiqind i derdh një nga një në fyt.”

Ky është ndoshta portreti më i saktë i dëshpërimit kolektiv shqiptar të asaj kohe. Njeriu që nuk mund të ndryshojë jetën, përpiqet të mpijë vetëdijen. Pijetorja bëhet kështu një lloj ferri të vogël urban ku njerëzit nuk kërkojnë gëzim, por harresë. Dhe kjo harresë është tragjike, sepse nuk sjell çlirim; ajo vetëm e shtyn edhe pak agoninë.

Në mënyrë të habitshme, Migjeni arrin ta kthejë edhe trupin njerëzor në dokument social. Trupat në poemën e tij janë të zbehtë, të verdhë, të lodhur, të deformuar nga uria dhe puna. Në letërsinë tradicionale shqiptare trupi shpesh paraqitej heroik, krenar, i fortë. Tek Migjeni ai është trup i mundur. Kjo vihet re sidomos tek vargjet:

“Mjerimi punon, punon dit e natë

tu’ i vlue djersa në gjoks edhe në ballë”

Këtu puna nuk paraqitet si virtyt romantik, por si formë konsumimi fizik. Njeriu nuk punon për të jetuar më mirë; ai punon vetëm për të mos vdekur. Edhe shpërblimi është poshtërues: “lekë tre-katër dhe marsh!”. Një fjali e vetme mjafton për të treguar gjithë cinizmin e rendit shoqëror të kohës.

Në thelb, Migjeni duket sikur ngre pyetjen më të rëndë që mund t’i bëhet një shoqërie: a mund të ketë moral aty ku mungon drejtësia? Kjo është arsyeja pse ai sulmon aq fort hipokrizinë e mëshirës. Ai e di se lëmosha nuk ndryshon asgjë. Ajo vetëm e zbukuron ndërgjegjen e të pasurit. Për këtë arsye vargu:

“Mjerimi s’don mshirë. Por don vetëm të drejt!”

mbetet një nga manifestet më moderne të mendimit social shqiptar. Kjo fjali e nxjerr Migjenin nga kufijtë e poezisë sentimentale dhe e vendos në territorin e revoltës morale. Ai nuk kërkon keqardhje për të varfrit; ai kërkon ndryshim të rendit që prodhon të varfër.

Dhe ndoshta këtu qëndron edhe ndikimi më i madh i poemës tek shoqëria shqiptare e viteve ’30. Ajo i dha gjuhë revoltës së heshtur. Shumë njerëz jetonin në atë mjerim, por nuk kishin fjalë për ta artikuluar. Migjeni ua dha ato fjalë. Ai e bëri skamjen subjekt të letërsisë së madhe dhe, në një farë mënyre, i dha dinjitet vuajtjes duke mos e fshehur.

Por tragjedia e madhe është se vetë poeti dukej sikur e ndiente se shoqëria shqiptare nuk kishte ende forcë për ta kapërcyer atë errësirë. Në poemë mungon pothuaj krejt optimizmi. Edhe kur duket sikur po lind një shpresë, ajo shuhet menjëherë nën peshën e realitetit. Shqipëria e Migjenit është një vend ku njerëzit janë lodhur edhe nga ëndrrat.

Dhe megjithatë, pikërisht ky pesimizëm e bëri poezinë e tij kaq të vërtetë. Sepse ai nuk shkruante për të ngushëlluar, por për të zgjuar. Ai nuk kërkonte t’i jepte lexuesit iluzione, por ta detyronte të shihte atë që zakonisht fshihej pas retorikës patriotike dhe moraliste. Në këtë kuptim, Migjeni ishte pothuaj një profet i zymtë i ndërgjegjes shqiptare, një zë që paralajmëronte se një komb nuk mund të shpëtojë vetëm me mite heroike nëse harron njeriun e zakonshëm që vuan në heshtje.

Prandaj “Poema e Mjerimit” mbetet ende sot një tekst që të trondit jo vetëm si letërsi, por si dëshmi historike. Sepse aty dëgjohet jo vetëm zëri i një poeti, por zhurma e një shoqërie të tërë që po përpiqej të mbijetonte mes urisë, padrejtësisë dhe humbjes së shpresës.

Poema e Mjerimit nuk mbeti vetëm një poezi e madhe e letërsisë shqiptare, por u kthye në një gjendje shpirtërore të vetë Shqipërisë së viteve ’30. Ajo krijoi atmosferën e një kohe të mbushur me ankth, ku pas fasadës së shtetit të ri dhe retorikës së qytetërimit ndihej ende era e rëndë e urisë, e padijes dhe e dëshpërimit kolektiv. Nëpër qytetet e vogla me rrugë të baltosura, në hanet e zymta, në shtëpitë e mykura ku fëmijët rriteshin mes etheve dhe skamjes, poema e Migjenit dukej sikur nuk lexohej, por dëgjohej si jehonë e jetës së përditshme.

Ajo solli në ndërgjegjen shqiptare një frymë të re: frymën e zhveshjes së iluzioneve. Deri atëherë kombi ishte mësuar të jetonte me mitin heroik të mbijetesës, me figurën romantike të shqiptarit krenar që sfidonte historinë. Migjeni e theu këtë pasqyrë romantike dhe vendosi përballë saj fytyrën e njeriut të uritur, të prostitutës së lodhur, të fëmijës që nuk qeshte, të punëtorit që “punon dit e natë” dhe prap mbetej i mundur nga skamja. Në këtë mënyrë, ai i dha letërsisë shqiptare dimensionin tragjik të realitetit modern.

Dhe pikërisht kjo frymë e errët, e rëndë dhe therëse e bëri poemën kaq të fuqishme në atmosferën shqiptare të viteve ’30. Ajo dukej si një kambanë alarmi në një shoqëri që rrezikonte të mësohej me vuajtjen. Në vargjet e Migjenit njerëzit nuk jetojnë; ata mbijetojnë. Qielli nuk sjell shpresë; ai rëndon mbi ta si barrë. Edhe institucionet morale, kryqat e minaret, duken të ftohta dhe të largëta përballë dramës së urisë. Kjo krijonte ndjesinë se Shqipëria ndodhej në prag të një krize jo vetëm ekonomike, por edhe shpirtërore.

Megjithatë, madhështia e Migjenit qëndron në faktin se ai nuk e pranoi heshtjen. Ai e ngriti mjerimin në rangun e një akuze historike. Dhe duke e bërë këtë, ai e detyroi shoqërinë shqiptare të shihte atë që kishte fshehur për shumë kohë nën retorikë patriotike, moral fetar dhe krenari boshe. Prandaj “Poema e Mjerimit” mbetet ende sot jo vetëm një monument poetik, por edhe një ndërgjegje e trazuar kombëtare që vazhdon të na kujtojë se asnjë shoqëri nuk mund të quhet e qytetëruar nëse pranon që njeriu të jetojë pa dinjitet.

Më 7 maj 1936 lindi Vath Koreshi, një nga personalitetet më të rëndësishëm të letërsisë dhe kinematografisë shqiptare bashkëkohore.

Ai lindi në qytetin e Lushnjës. Më pas kreu shkollën e mesme profesionale në Politeknikumin “7 Nentori” në Tiranë, dega mekanike, dhe punoi për 4-5 vjet në ekspeditat gjeologjike në Kukës. Mbas kësaj kreu studimet e larta në Universitetin e Tiranës në degën e gjuhës e të letërsisë dhe i përfundoi në vitin 1964.

Vath Koreshi u dallua si një nga zërat më përfaqësues të brezit të ri të prozatorëve shqiptarë të viteve ’60. Nw vitin 1964 ai botoi vëllimin me tregime “Kur zunë shirat e vjeshtës”, ku spikati menjëherë talenti në gjininë e prozës. Me veprat e tij ai krijoi një univers të veçantë artistik, ku ndërthuren drama njerëzore, kujtesa historike, filozofia e jetës dhe analiza e thellë psikologjike e personazheve.

Veprat më të njohura të Vath Koreshit, që kanë hyrë edhe në antologjinë e letërsisë shqipe janë romanet “Dy të shtunat e Suzanës”, “Mali mbi kënetë”; “Rekuiem për një grua”, “Konomea”, “Një grua me të verdha në pyllin e Budës”, si edhe romani “Ulku dhe Uilli”, një nga veprat më të vlerësuara të prozës shqipe moderne. Gjithashtu ai shquhet edhe për novelat, të cilat shquhen për narrativën lakonike dhe të pasur me figuracion, duke lënë gjurmë në letërsinë shqipe, siç janë “Haxhiu i Frakullës”, “Dasma e Sakos”.

Krahas letërsisë, Vath Koreshi dha një kontribut të jashtëzakonshëm në kinematografinë shqiptare si skenarist dhe drejtues artistik. Ai është autor i skenarëve të disa prej filmave më të njohur shqiptarë, ndër të cilët “Gjeneral Gramafoni”, “Rrugë të bardha”, “Liri a vdekje”, “Nata e parë e lirisë”, “Besa e kuqe”, “Agimet e stines se madhe” (me 5 seri, mbështetur në vepren e tij), “Balada e Kurbinit”, e shumë të tjerë, duke lënë gjurmë të rëndësishme në historinë e filmit shqiptar.

Veprimtaria e Vath Koreshit u shtri edhe në gazetari e në jetën publike. Ai punoi për vite me radhë si gazetar në gazetat “Zëri i Rinisë” dhe “Drita”, drejtoi institucione të rëndësishme kulturore, shërbeu si ministër i Kulturës, Rinisë dhe Sporteve në vitet e para të pluralizmit, si dhe ishte deputet i Kuvendit të Shqipërisë.

Vath Koreshi u nda nga jeta më 3 shkurt 2006.

Me veprën dhe personalitetin e tij krijues, ai mbetet një nga figurat më të rëndësishme të kulturës shqiptare, një emër që bashkoi letërsinë, filmin, gazetarinë dhe jetën publike në shërbim të identitetit dhe kujtesës kombëtare.

www.akad.gov.al

Më 6 maj 1619 ndërroi jetë shkrimtari arbëresh Lekë Matrënga në Horën e Arbëreshëve në Sicili, një personalitet i shquar i Kishës dhe i kulturës së hershme arbëreshe, si dhe autor i një prej veprave më të hershme të shkruara në gjuhën shqipe.

Ai lindi më 18 janar 1567 (ose 1569 sipas disa burimeve) në Horën e Arbëreshëve, pranë Palermos. Pasi kreu studimet filozofike dhe teologjike në Kolegjin e Shën Atanasit në Romë, u kthye në Sicili, ku shërbeu si meshtar.

Në vitin 1592 përktheu nga italishtja dhe botoi në Romë katekizmin me titull “E mbësuame e krishterë” (Doktrina e Krishterë), vepër e teologut jezuit At Ledesma. Kjo vepër u botua pak vite pas “Mesharit” të Gjon Buzukut dhe konsiderohet ndër tekstet më të hershme të njohura në gjuhën shqipe.

Vepra e Matrëngës ka rëndësi të veçantë akademike për historinë e gjuhës shqipe, sidomos për dialektin e Horës së Arbëreshëve, duke përfaqësuar një dëshmi të çmuar të traditës letrare dhe shpirtërore arbëreshe.

www.akad.gov.al